AKAL

Imam Ghazali di dalam kitabnya 'Ihya Ulumuddin', mendefinisikan akal sebagai sumber ilmu, tempat timbul, dan sendi ilmu. Ilmu itu berlaku daripada akal sebagaimana berlakunya buah-buahan daripada pohon kayu, sinar dari matahari dan penglihatan daripada mata. Akal juga sering ditakrifkan sebagai alat perubahan berfikir, menimbang buruk baik, atau merasakan segala perubahan keadaan, sehingga dapat mengambil manfaat daripadanya. Tegasnya, akal ialah nur (cahaya) yang dibekalkan oleh Tuhan kepada manusia.  

Akal ialah satu senjata atau kekuatan pemberian Allah yang amat berharga kepada setiap insan. Antara seluruh makhluk ciptaan Allah, manusialah golongan yang paling sempurna, terindah, terbaik, serta terhormat sekalipun manusia bukan makhluk yang terbesar atau tertinggi. Hal ini diterangkan oleh Allah s.w.t. dalam firman-Nya yang bermaksud:

  "Sesungguhnya Kami telah menjadikan manusia dalam bentuk sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaan." (Surah At-Tiin, ayat 4) 

Dengan dibantu oleh pancaindera yang lima, akal dapat membezakan antara hitam dan putih, tinggi dan rendah, buruk dan baik, merugikan dan menguntungkan, yang merosak atau membaiki, dan sebagainya. Bahkan, dengan akal itu manusia telah berjaya mencipta alat-alat moden yang mengagumkan.

Fungsi dan Peranan Akal

Fungsi utama akal adalah untuk mengenal Tuhan-Nya, memerhatikan segala kekuasaan-Nya, melihat segala keindahan alam serta kebesaran kudrat-Nya supaya dapat menyingkap perkara yang tersembunyi di sebalik rahsia-rahsia itu. Fungsi ini selaras dengan penegasan yang pernah dibuat oleh Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

  "Akal itu terbahagi kepada tiga bahagian, sebahagian untuk mengenal Allah, sebahagian untuk taat kepada Allah, dan sebahagian lagi untuk sabar (dapat menahan hati) daripada maksiat akan Allah".

Dalam ajaran Islam, mempergunakan akal, menakluk alam, atau menyelidik segala perkara, bukanlah tujuan kepada perkara itu sahaja tetapi supaya kita ingat bahawa di sebalik perkara yang terlihat itu ada kuasa yang ghaib. Di sebalik hidup sekarang ada lagi suatu kehidupan yang lebih kekal. Rasulullah s.a.w. juga pernah mengingatkan manusia supaya menggunakan akal dan fikiran seperti dalam sabdanya yang bermaksud:

  "Wahai manusia! Gunakanlah akal untuk mengenal Tuhanmu! Nasihat-menasihatilah dengan menggunakan akal, nescaya kamu ketahui perkara yang diperintahkan kepadamu dan perkara yang dilarang. Ketahuilah bahawa akal itu menolong kamu di sisi Tuhan mu. Ketahuilah bahawa orang yang berakal ialah orang yang mentaati Allah. Meskipun mukanya cantik, dia orang besar, kedudukannya mulia, bentuknya bagus, lancar dan pandai berbicara, beruk dan khinzir lebih berakal di sisi Allah daripada orang yang menderhakai-Nya".

Al-Quran sentiasa menyeru kaum Muslimin supaya berfikir dan merenung. Seruan ini terdapat di dalam kebanyakan surah. Lapangan yang paling bagus yang boleh diteroka oleh akal manusia ialah kejadian langit dan bumi. Lapangan inilah yang sering disuruh kita memikirkannya. Allah berfirman yang bermaksud:


  "Sesungguhnya dalam kejadian langit dan bumi dan pertukaran malam dan siang menjadi keterangan bagi orang yang mengerti, yang mengingati Allah ketika berdiri dan duduk, ketika berbaring, dan memikirkan tentang kejadian langit dan bumi". (Surah Al-Imran, ayat 190-191).
Nikmat dan Syukur

Sebenarnya, akal ialah sebesar-besar nikmat dan kurnia yang diberikan Tuhan kepada manusia kerana akal itu akan melindungi dan memeliharanya daripada segala bahaya dan mala petaka yang akan mencelakakannya. Dengan akal, manusia akan takut kebesaran Allah, lalu menahan jiwanya daripada menurut nafsu, sehingga dia dijanjikan tempat di syurga.

Tetapi jika jiwanya dikuasai oleh keinginan yang jahat sehingga pemikirannya dibelit oleh telunjuk nafsu dan syahwat, maka sesungguhnya tempat yang disediakan untuknya ialah neraka Jahanam. Allah telah mengancam akan menyeksa mereka yang lalai dan tidak menggunakan pemikiran untuk mengenal Tuhan dan melihat kekuasan-Nya, lalu dia sesat dan terjerumus dalam pelbagai kesalahan dengan pilihannya sendiri.

Hal ini disebabkan ilmu yang paling tinggi ialah mengenal Tuhan dengan sebenar-benarnya membawa kepada tahap keyakinan yang disebut sebagai haqq al-yaqin. Tetapi tidak ramai orang yang menyedarinya, malah bertindak membelakangi jalan yang selamat dengan memandang ringan nikmat akal yang dikurniakan oleh Tuhan kepadanya. Dia lebih suka tinggal dalam kejahilan. Sehubungan itu, Allah berfirman yang bermaksud:

  "Kami beri mereka telinga, mata, dan hati tetapi telinga, mata, dan hati mereka itu tiada berguna kepada mereka barang sedikit pun." (Surah Al-Ahqaf, 26)

Allah s.w.t. telah membezakan antara seorang pemikir yang menggunakan fikirannya untuk berfikir dan meneliti dengan seorang yang lalai dan bodoh yang mengetahui dan memerhatikan.

Yang pertama, Tuhan menyifatkannya sebagai seorang yang celik dan yang kedua sebagai seorang yang buta, lalu Allah telah berfirman yang bermaksud:

  "Katakanlah, adakah sama si buta dengan si celik, tidaklah kamu mahu berfikir." (Surah-Al- An'am, 50).

Alangkah tepat sekali diskripsi terhadap orang yang berfikir iaitu sebagai seorang yang celik dan melihat segala sesuatu dengan penuh pengertian. Justeru, dapat dikatakan bahawa pemikiran ialah jalan untuk mencari kefahaman, penelitian dan kesahihan. Tuntutan Allah s.w.t. supaya ilmu dan fikiran manusia diintegrasikan dengan keimanan terhadap Allah s.w.t. supaya membolehkan orang yang berilmu, ahli sarjana, pemikir, ahli sains, cendekiawan, ilmuwan, dan ulama membangunkan masyarakat serta alam sekitarnya sebagai usaha pengabdiannya kepada Allah s.w.t.

Setelah kita mengetahui kepentingan dan kedudukan fungsi akal, maka menjadi tanggungjawab setiap insan untuk memelihara akal itu. Agama Islam menyuruh umatnya menjauhi dan meninggalkan segala makanan, minuman, dan perbuatan yang boleh merosakkan akal. Islam melarang keras umatnya meminum minuman yang memabukkan dan makan makanan yang merosakkan kesihatan. Islam telah menerangkan cara seharusnya mengunakan waktu supaya tidak menyalahi tabii hidupnya.

Hal ini kerana, orang yang menggunakan waktu bukan pada tempatnya akan merosakkan akal fikirannya seperti orang yang selalu berjaga malam atau banyak tidur pada waktu siang. Kesimpulannya, Allah telah meletakkan akal itu di tempat yang mulia dan mengingatkan manusia supaya tidak berbuat sesuatu, melainkan perkara-perkara yang mendatangkan manfaat. Rasulullah sendiri pernah bertanya kepada Jibrail a.s.:

  "Apakah yang mulia? Jibrail a.s.s menjawab: "Akal". Oleh sebab itu, marilah kita sama-sama menjaga kelebihan dan fungsi akal sebagai tanda orang yang bersyukur terhadap nikmat-Nya.

Akal yang selamat menurut Islam

Sebelum kedatangan Islam, sebelum lahirnya RSAW manusia terlalu memuja nafsu dan akal, dari orang besar, orang biasa sangat bertuhankan nafsu. Orang cerdik pandai bertuhankan nafsu dan akal. Sebab itu sebelum lahirnya Rsaw, sebelum lahirnya Islam orang cerdik pandai ini terutama berlaku di Rom dan Parsi, lahir ahli2 falsafah atau filosof2 seperti : Aristoteles, Socrates, Plato. Mereka ini sangat menggunakan akal fikiran, mereka ini menganggap akal fikiran itu Tuhan. Mereka sangat membesarkan akal, mereka menggunakan akal untuk menentukan baik buruknya sesuatu hal atau perkara. Itu bagi orang yg cerdik2. Tapi bagi orang2 biasa, orang bawah, mereka banyak menggunakan nafsu.

Waktu itu banyak lahir ahli2 falsafah, terutamanya orang2 Eropah, dimana falsafahnya sangat bersifat teori dan utopia, tak bersandar ke langit dan tak berpijak di bumi. Di zaman moden ini dari orang2 Eropah lahir ahli2 falsafah juga tapi agak berpijak ke bumi, lahir saintis2 yaitu ahli2 sains. Teori2 dari ahli2 sains ini sebagiannya dapat diamalkan, dimanfaatkan oleh manusia. Tidak seperti sebelum Islam dulu ahli falsafah, dimana falsafahnya bersifat teori dan utopia. Nampaknya Filosof2 dahulu kalau dikaitkan dengan Islam tak begitu bahaya. Kecuali orang yg bukan Islam. Tapi bila sampai zaman moden lahirnya filosof yg berpijak di bumi yaitu ahli sains, apa yg diterokai dapat dibuktikan dan dimanfaatkan manusia. Satu segi manusia dapat manfaat, orang Islam pun dapat manfaat sama. Tapi dari sudut lain sangat halus bahayanya bagi umat Islam. Kerana sains itu dapat sangat memberi manfaat pada manusia termasuk umat Islam maka falsafah ini sangat mempengaruhi umat Islam. Kalau tidak berhati2 sangat merusakkan aqidah umat Islam.

Memang dalam ajaran Islam, tidak menolak sama sekali akal. Tuhan pun banyak menyebut dalam Qur’an : “Mengapa kamu tak gunakan akal”, “Mengapa kamu tak berfikir”. Itu menunjukkan Islam menyuruh manusia guna akal juga. Tapi kalau tak berhati2, akal itu diguna secara sendiri tanpa bertunjangkan Tuhan, tak bertunjangkan iman, mungkin boleh membawa pada syirik, syirik moden. Kalau sembah berhala, sembah patung, itu syirik kuno. Ulama2 pun paham memang itulah ilmunya. Tapi syirik moden, ulama2, ustaz2 tak paham. Padahal syirik moden ini umat Islam sudah terperangkap. Tapi ulama2 tak paham jadi mereka anggap itu tak syirik, tak sesat. Ulama2 sekarang hanya nampak syirik kuno sahaja.

Apa jalan keluar bagi umat Islam, tidak menolak akal, dapat menggunakan akal dan selamat, tak syirik. Jangan pula takut sangat dengan falsafah, langsung akal ditutup. Umat Islam nanti jadi jumud, jadi beku. Tapi kalau akal dibesarkan sangat ataupun diguna secara sendiri tanpa bertunjangkan Tuhan, nanti jadi syirik. Apakah jalan selamat bagi kita umat Islam menggunakan akal tapi Islam juga dapat dipertahankan? Kita akan bahaskan secara falsafah.

Bagi umat Islam yg tak dapat elak gunakan akal, supaya dia amalkan ajaran Islam itu maju, terbuka, tak jumud, kalau kita hendak gunakan akal, hendak jadi filosof atau minat dengan falsafah ada beberapa syarat atau panduan yg kita kena tempuh :

1. 1.      Fahami dan kena mahir tentang tauhid, syariat dan akhlak

Siapa yg ada akal, hendak menggunakan akal secara semaksimum mungkin, mesti mendalami Islam dulu samada usuluddin, syariat atau ilmu akhlak. Supaya kita mahir dan faham tentang pantang larang dalam hal tauhid, feqah, dan akhlak. Ini sebagai neraca untuk dapat kita mengimbangi ilmu falsafah. Supaya kita gunakan falsafah, gunakan akal tak tersesat. Kalau 3 hal ini tak faham, tak selesai maka kita akan rusak. Akal akan jadi Tuhan.

1. 2.      Fahami bahwa akal itu mahkluk, akal itu lemah

Mesti kita faham akal itu mahkluk. Bila dikatakan mahkluk, ia ciptaan Tuhan. Bila ciptaan tuhan artinya bukan Tuhan. Kalau dia bukan Tuhan, Allah itu Tuhan, takkan setanding. Takkankita samakan akal dengan Allah. Kalau begitu akal itu lemah. Yg tak lemah itu Tuhan, Allah. Kalau lupakan bahwa akal itu lemah, manusia akan rusak.

1. 3.      Fahami bahwa kemampuan akal terbatas

Rupanya akal itu kalau ibarat lautan nampak tak bertepi. Itu menurut mata lahir. Yg sebenarnya akal itu bertepi, Cuma mata lahir tak nampak. Kalau orang yang puja akal, dia anggap akal itu luas tak bertepi. Sebenarnya akal itu bertepi seperti laut. Ibarat laut ada tepi, tapi mata tak nampak. Kalau ada tepi mestilah ada border. Kalau orang yg pakar laut. Agak2 dapatkah dia teroka laut semua? Tentu tidak. Sudahlah laut itu bertepi, kalau teroka pun dapat kerang dapat ikan sahaja, tak semua khazanah laut dapat. Sudahlah laut itu sempit, yg didapat juga lagilah sempit. Jadi kalau begitu, kalau laut itu bertepi, orang pakar laut cari khazanah lautpun dapat sikit. Begitu juga orang yang guna akal. Sudahlah akal itu bertepi, kalau orang guna akal sahaja pun dapatlah sedikit. Boleh hanya dapat ikan dan kerang sahaja. Jadi akal sudahlah bertepi, gunakan akal sahaja, sikit sahaja boleh dapat. Jadi tak mungkin manusia boleh bertuhankan akal, tak mungkin manusia dapat gunakan akal untuk tentukan mana yang baik dan mana yang tak baik.

1. 4.      Konsep ‘sebab akibat’ bercanggah dengan konsep Islam

Mengikut sistem akal, atau sistem ilmu falsafah, untuk menentukan betul atau tidak, melalui sistem ‘sebab dan akibat.’ Bila ada sebab ada akibat. Bila lahirkan sebab ada natijahnya. Bila lahirkan sebab ada hasilnya. Itulah dia konsep sebab dan akibat. Inilah yg dipakai ilmu falsafah, bila ada sebab ada akibat. Contoh :

• bila orang itu jaga badan, makan obat, exercise selalu, makan benda yg berzat, makan ikut time untuk jaga kesehatan. Akibatnya tentu jawabannya sehat. Tapi realitinya banyak orang tak sehat. Berapa orang yg jaga kesehatan tapi tak sehat. Nampaknya teori falsafah itu ternafi, sistem itu ternafikan.
• orang yg rajin belajar baca buku mutolaah, tok gurunya pun mendampinginya. Itu sebab. Akibatnya pandai. Tapi berapa banyak yg tak pandai. Cuma biasanya pandai. Tapi tak mutlak, sistem ternafi. Sistem sebab akibat itu bukan Tuhan, bukan penentu. Jadi kalau kita ceritakan sebab lalu dia mesti jadi begian, sebenarnya tidak.
• yg banyak bekerja adatnya kaya. Tapi kenyataannya berapa orang gigih bekerja tapi tak kaya.

Kalau begitu nampak oleh kita usaha itu seolah2 kita ada daya, seolah2 itu perbuatan kita. Padahal tidak demikian. Tuhanlah yg tentukan. Sebab usaha itu juga Tuhan yg tentukan. Sebab itu ada yg gagal ada yg berjaya. Kita fikir usaha kita dan tenaga kita dan hasil nya dari kemampuan kita. Sebenarnya bukan begitu. Yg sebenarnya usaha itu sendiri Tuhan yg aturkan. Sebab itu ada yg berjaya ada yg tak. Kdg2 ada yg usaha sikit, kaya, yg usaha banyak papa. Itu menunjukan usaha itupun dari Tuhan. Kita rasa manusia ada daya. Sebab itu usaha itu tak mutlak, ada yg berjaya ada yg tak berjaya. Sebab itu menurut keyakinan umat Islam, Tuhan suruh usaha yg halal dengan niat kerana Tuhan, untuk diberi pahala oleh Tuhan. Bukan untuk hasil. Bukan usaha itu mutlak dapat hasil 100%. Tuhan suruh itu untuk dapat pahala sahaja. Jadi artinya usaha dan keupayaan itu dari Tuhan. Contoh, walaupun seorang ingin sangat berusaha, tapi kerana dia sakit, maka dia tak boleh buat usaha. Jadi ada waktu2 usaha kalau Tuhan tak bagipun kita tak boleh buat.

1. 5.      Taqwa adalah usaha bersifat maknawi

Disinilah Tuhan menetapkan kita usaha untuk lahirkan sebab. Walaupun gigih sampai tak tidur malam, usaha lahir bernilai 10%. Taqwa itu kebanyakan umat Islam tak anggap sebagai usaha. Tapi disisi Tuhan taqwa adalah usaha yg bersifat maknawi, bersifat tesirat, bernilai 90%. Gabungkan dengan usaha 10% supaya jangan tak guna akal langsung supaya umat Islam tak jadi beku. Tapi Umat Islam tak anggap taqwa itu usaha, Ulama pun kata bukan usaha. Ulama pun sudah jahil, dia anggap hanya guna tangan itu usaha. Taqwa adalah usaha maknawi rohaniah yang mendatangkan bantuan besar dari Tuhan. Kalau usaha lahir mana boleh lawan Amerika. Yg 90% dia sudah buang, tinggal 10%, bagaimana boleh dapat kejayaan?

1. 6.      Bersandar hanya dengan akal, menjadikan manusia tak tahan uji

Samada ahli falsafah kuno maupun moden, ahli sains yg gunakan aqal sahaja, ertinya tak bermasyarakat tapi orang tak pernah komen tak mainstream tapi kerana di puja orang tak cacatlah, sebenarnya mereka duduk sahaja guna aqal. Apa terjadi? ahli sains sudah lah tak mainstream, dia gunakan akal, dia anggap hidup tak ada ujian, dia anggap bila guna akal, aqal dapat ditajamkan, semua boleh selesai dengan akalnya. Tapi dia tak fikir dalam hidup ini ada ujian2. Kadang2 sakit, kadang2 orang kata, kadang2 bencana alam, dll. Bila bencana alam, dia akan gunakan aqal untuk fikir bagaimana supaya baik, bila sakit dia fikir bagaimana supaya baik. Fikir, duduk termenung sahaja (tak bertindak, tak cari obat) sebab itu banyak ahli falsafah akhirnya jadi bodoh, akhirnya kecewa berhadapan dgn keadaan, akhirnya putus asa, bunuh diri.

Jadi itulah panduannya, ilmu ini umat Islam mesti ada terutama ulama, kalau ada ilmu/panduan2 ini, bila umat Islam gunakan aqal sangat cantik. Dia akan jadi progresif tapi tak syirik dengan Tuhan, tapi hari ini ulama2 pun apa2 hal gunakan aqal, hal dadah pun gunakan aqal, timbul isu kondom, jarum, seolah2 aqal adalah segala2nya boleh selesaikan masalah.

Peranan Wahyu

Wahyu adalah petunjuk daripada Allah yang diturunkan atau diwasilahkan melalui para Nabi dan Rasul-Nya. Ia menjadi panduan yang hadir daripada Allah buat hamba-hamba-Nya.

Namun, walaupun wahyu itu nyata telah tersebar dan disampaikan oleh para utusan-Nya, manusia tetap ingkar dan alpa kerana ada musuh kepada wahyu yang disampaikan, iaitu nafs dan syaitan. Tanpa kedua-dua ancaman ini,  sudah tentu semua manusia taat kepada Allah tanpa seseorang pun yang melanggar perintah-Nya. Tetapi, inilah hakikat penciptaan dunia, tempat menguji siapakah yang layak mendiami kampung akhirat yang kekal abadi.

Sesiapa yang tidak menurut nafsu dan syaitan maka merekalah yang layak itu syurga Allah. Sesiapa yang sentiasa menjadi hamba kepada nafsu dan syaitan, nantikan sahaja azab dari neraka Allah.

Nauzubilliminzalik.

Kini, peranan wahyu telah berakhir setelah kewafatan Baginda Nabi s.a.w. Wahyu tidak lagi disampaikan kepada setiap permasalahan umat manusia tetapi Nabi s.a.w telah mewariskan dua perkara yang nyata bertepatan dengan peranan penyampaian wahyu dari Ilahi. Iaitu al-Qur’an dan Hadith Nabi s.a.w. Jadikanlah ia rujukan sepanjang zaman. Jika tidak, manusia pasti akan tersesat dan menyimpang dari jalan kebenaran selama-lamanya.

Peranan Akal

Akal adalah buah yang menjadikan manusia ini indah di mata dunia. Tanpa penciptaan akal, antara manusia dengan haiwan adalah tiada bezanya, malah lebih buruk lagi daripada itu.

Peranan akal untuk berfikir dan menilai akan sesuatu perkara yang terjadi. Sebaik-baik peranan akal adalah kembali merenung akan terciptanya setiap kejadian seperti langit dan bumi, bulan dan bintang, matahari, galaksi, dan sebagainya lagi. Apabila benar-benar merenung akan betapa indah, hebat, dan takjubnya setiap yang berputar, bergerak, berfungsi, dan menjalankan tugas masing-masing, akan terasa betapa lemahnya manusia yang tidak mampu mencipta dan bergerakkan reka ciptanya seperti pergerakan alam ini. Hinggalah ke suatu tahap, akan merasakan betapa hebat dan besarnya keAgungan Allah sebagai yang Maha Pencipta sekalian alam ini, dari langit ke bumi.

“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal.”         (Ali Imran:190)

Namun, setiap yang diciptakan ada had atau batanya. Akal jua ada batasannya. Peranan akal perlu berpandukan kepada wahyu, sekiranya tidak, ia hanya menurut nafsu dan syaitan, yang mengakibatkan melampaui batas sehingga sesat dan menyesatkan.

Tarikat dan Kesesatan.

Dalam banyak rujukan akan kesesatan yang berlaku dalam gerakan tarikat atau mereka yang menceburi keilmuan tasawuf, mereka lebih memahami konsep kerohanian dan ketuhanan berdasarkan teori fikiran dan bukannya berdasarkan pengalaman dan peranan wahyu yang paling utama untuk dijadikan sebagai landasan.

Banyak kesesatan dalam tarikat berlaku apabila mereka meletakkan akal untuk menyatakan pendirian mereka. Lebih mudah faham, mereka meliht kewujudan Allah dan alam kerohanian secara perumpamaan dan teori berdasarkan apa yang difikirkan.

Apabila berlakunya perkara seperti ini, sedar atau tidak, syaitan laknatullah telah mengambil peranan untuk mereka berfikir secara logikal dan hanya melihat dalam suatu andaian. Andaian ini dilihat menjadi sempurna apabila jiwa mereka merasakan sebati atau saling melengkapi berdasarkan tamsilan yang telah dilakukan.

Terciptalah istilah intiqal, ittihad, hulul, dan ittisal. Mudahnya, intiqal ialah berpindah wujud Allah kepada wujud makhluk seperti pindah dari satu tempat ke tempat yang lain. Ittihad, iaitu wujud Allah dengan wujudnya makhluk, seperti emas dan tembaga menjadi suasa. Hulul, iaitu wujud Allah dalam wujud makhluk seperti air masuk ke dalam kendi. Ittisal, iaitu saling hubungan wujud Allah dengan wujud makhluk  seperti manusia dengan anggotanya.

Keempat-empat perkara ini telah sesat dan menyesatkan. Apabila akal berfikir melampaui batas, maka kesesatan akan terjadi. Malah, tiada dalil naqli yang menyokong dan tiada ulama’ tasawuf yang berpegang kepada al-Qur’an dan Hadith berdasarkan dalam syariat yang menjadikan istilah ini benar dalam konsep ketuhanan dan alam kerohanian.

Syaikh Abu Hafs Suhruardy, dalam kitabnya ‘Awarif al-Ma’arif berkata:

“Setiap hakikat yang disanggah oleh syariat maka ia zindik (sesat).”

Imam Abu al-Qasim al-Qusyairi berkata:

“Tiap-tiap hakikat yang tidak berkaitan dengan syariat maka ia tidak berhasil.”

Syaikh Abu al-Husain al-Nuri berkata:

“Barangsiapa yang anda lihat mendakwa berserta Allah suatu hal yang mengeluarkannya dari ketentuan (batas) ilmu syariat, maka janganlah sekali-kali anda mendekatinya.”

-amaran: sekiranya tidak difahami, jangan pening-pening dan fikir bukan-bukan. Nanti tersesat sendiri. Istighfar, dan zikir kepada Allah mohon dikembalikan ketenangan. Insya-Allah